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Un article critique signé Victor Sattler, paru sur Monopol, en langue allemande, à propos de la rencontre “Undoing Prison”, entre Zehra Doğan, Aslı Erdoğan et Can Dündar, débat animé par Nil Mutluer. (vidéo ci-dessous).
Derrière les barreaux, la créativité prend un tout nouveau sens. L’art carcéral attire actuellement beaucoup l’attention et est souvent reçu comme la preuve d’un esprit indomptable. Mais certains trouvent cette lecture problématique.
Zehra Doğan — Ez Zehra (I, Zehra). 97 x 140 cm. Bird feathers fallen in the walk, hair, menstrual blood. 2019, started in Diyarbakır prison, ended in Tarsus prison.
“En tenant un journal à l’humidité de la fenêtre d’une prison turque, l’encre peut être enlevée des pages et utilisée comme peinture”. C’est ce que nous dit l’artiste kurde Zehra Doğan. L’encre de l’imprimeur était l’un des déchets, l’un des matériaux maudits, grâce auxquels elle a pu continuer à peindre pendant ses presque trois ans d’emprisonnement en Turquie.
La silhouette incurvée d’une femme, “I, Zehra”, que le théâtre Maxim Gorki de Berlin présente avec d’autres peintures et dessins issus de l’emprisonnement de Doğan dans l’exposition “Prison n° 5”, après la réouverture du Kulturhäuser, par exemple, colle à un fond d’écriture noire et de sang menstruel jauni. Une volée entière de plumes pointues, trouvées par Doğan dans la cour de la prison, jaillit du dos du personnage. Les piquants brillent à travers sa peau, où Doğan a posé ses propres cheveux.
Bien que cette technique du sang soit considérée comme impure en Turquie, elle n’est pas à l’origine de l’arrestation de Zehra Doğan. En 2017, elle avait mis en ligne un dessin numérique montrant des militaires turcs dans la ville kurde de Nusaybin, “des drapeaux turcs sur des bâtiments détruits”, ce qui constituait déjà un délit de propagande terroriste. Il était hors de question qu’elle ne continua pas à travailler artistiquement dans ces conditions carcérales, même défavorables, pour Zehra Doğan. Aujourd’hui, d’autres lui créent des légendes, comme ce fut le cas lors d’un événement en ligne au théâtre Gorki.
Le journaliste Can Dündar, qui a été interné en Turquie pendant 92 jours pour ses reportages critiques, voit dans la créativité de Zehra Doğan une “résistance en chair et en os”, un élixir de vie qui offre aux prisonnierEs une protection et leur permet de communiquer et de faire preuve de solidarité. Avec conviction, et peut-être contre son meilleur jugement, Can Dündar dit : “On ne peut pas supprimer les esprits créatifs.”
L’art en tant que risque
Actuellement, de nombreuses preuves impressionnantes du dicton de Dündar sont en train d’émerger ; l’art résistant derrière les barreaux, qui désormais ne devrait plus être exclu du discours, comme l’écrit le MoMA PS1 à New York. Là, “Marking Time” est le premier spectacle de groupe avec plus de 35 artistes qui purgent actuellement leur peine de prison ou l’ont déjà purgée.
Isolés du public, une esthétique propre s’est développée dans les prisons — par laquelle certains, comme l’artiste Halim Flowers, ont au moins appris quelque chose sur Jean-Michel Basquiat à partir de paroles de chansons. Comme Zehra Doğan, les prisonniers américains utilisaient leurs formulaires, journaux, vêtements et restes de nourriture pour travailler secrètement sur des collages, des empreintes de mains ou des dioramas. Lors de ces expériences, ils ont non seulement pris des “risques conceptuels”, comme le dit l’un des artistes à propos de sa pratique, mais ils ont même volé des planches de bois pour étirer les toiles ou introduit clandestinement des matériaux dans leurs orifices. Au plus tard, dit-il, lorsque l’art leur a fourni un exutoire à leur frustration, il a servi à leur réhabilitation.
La persécution politique des dissidents et des minorités en Turquie et l’incarcération disproportionnée et motivée par le profit des Noirs américains ne sont pas la même chose, bien sûr.
Zehra Doğan et Can Dündar se considèrent comme innocents, alors que les artistes de l’exposition du MoMA s’en tiennent à leurs actes, dont beaucoup ont été commis à l’âge de 16 ou 17 ans. Ils ne font que critiquer la peine et les conditions de détention, en pointant du doigt les facteurs psychologiques ou économiques de leur délinquance. Chez les artistes, néanmoins, les deux systèmes judiciaires, turc et américain, sont parfois comparés à l’esclavage. Ici, avec Foucault, c’est contre les mesures disciplinaires d’un gouvernement Erdoğan autoritaire, là contre un rétribuisme aveugle qui n’est d’aucune utilité à la société américaine. “Même sans prison, les gens pourraient être tenus responsables”, dit Halim Flowers.
Tout le monde a‑t-il le droit de faire de l’art en prison ?
D’ailleurs, tous les criminels ne peuvent pas se compter au courant de l’art carcéral. Depuis que le magazine américain “Poetry” a donné une tribune aux poètes emprisonnés dans son numéro de février et a ainsi également publié le poème d’un professeur condamné pour possession de pornographie enfantine, la rédaction a dû s’expliquer et se justifier à plusieurs reprises. Le littéraire Johannes Franzen a écrit dans le “FAZ” que toute l’action de la devise témoignait d’une exagération de la poésie et de sa publication.
L’écrivain Aslı Erdoğan, qui a été détenu en Turquie en 2016 et a été invité par le theâtre Gorki, serait peut-être d’accord avec lui. En tout cas, elle ne reconnaît pas dans ses textes littéraires la même performance d’adaptation que celle que Can Dündar loue avec tant d’effusion. “Est-ce ainsi qu’il faut parler de la torture ?” demande-t-elle d’un ton autocritique. “Peut-être que la meilleure partie de nous meurt en prison, aussi.”
Zehra Doğan et Aslı Erdoğan préfèrent s’abstenir à l’avenir de ces expositions de groupe ou de ces éditions commerciales. Doğan avait presque “perdu sa foi dans l’art”, dit-elle — ironiquement — pas pendant son emprisonnement, mais après. Ce n’était plus son travail qui était commercialisé, mais son nom de la “manière la plus zélée possible”, dit-elle. “Ils se contentent de mentionner les points forts de votre biographie, puis de clore l’événement”, dit-elle, “il n’y a rien d’intellectuel dans tout cela”. L’écrivaine plaisante sur le fait d’être connue en Allemagne comme journaliste à cause de son arrestation sans jamais avoir fait de travail journalistique : “J’espère que les vrais journalistes ne m’en veulent pas”.
Bien que le Théâtre Gorki ait également réuni les deux femmes plus Can Dündar sous le label “exil politique” et ait également appelé Erdoğan “une journaliste”, entre autres choses, Zehra Doğan a néanmoins fait l’éloge du théâtre comme une “maison transparente” qui leur a permis de dépasser enfin ces définitions.
Vidéo en anglais. Pour la version en turc cliquez ici.
Image à la Une : Collection of Ellen Driscoll, Tameca Cole “Locked in a Dark Calm”, 2016, en vue à l’exposition “Marking Time – Art in the Age of Mass Incarceration”, MoMA PS1, New York
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