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Moira İvana Millán est une des femmes leaders dans la lutte pour la terre et la liberté du peuple Mapuche. Elle est une des personnes importantes qui représentent le mouvement des femmes mapuches1
Notre ami et collègue Sadık Çelik qui a récemment repris la route devait retrouver Moira après leur rencontre en 2019, qui fut d’ailleurs suivie d’une interview, et l’accompagner dans ses visites. Le parcours a commencé sans Sadık qui n’a pas pu se rendre à Chubut pour des raisons de restrictions sanitaires, mais dès que possible, il rejoindra Moira. Alors, en attendant, elle a demandé à Kedistan, de publier ses notes de route qu’elle envoie au fur et a mesure…
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Note du 28 décembre:
Moira nous a fait savoir que sa fille étant hospitalisée d’urgence, elle a interrompu son parcours pour se rendre à l’hôpital.
Nous reprendrons ses chroniques, quand elle sera à nouveau sur la route…
(Reçu le 22 décembre 2020)
Mari kom pu lamngen ka Kom pu che.
Nous avons quitté la Sierra Negra le 17 décembre, après avoir célébré une wixa xipal (rituel de gratitude), alors que les faibles lueurs d’Antu (soleil) caressaient déjà les Mapu. En partant de là avec la famille qui nous a hébergées en direction de Gan Gan, Kurruf a intensifié ses coups. Nous avons participé à une marche organisée par l’assemblée du “Non à la Mine de Gan Gan”. C’était une grande joie de retrouver Paulina Cual, la papay cushe (vieille femme sage). Nous ne nous étions pas vues depuis plus d’une décennie. Les embrassades et la joie ont raccourci le temps. Invitées par elle et sa fille, nous sommes partis le lendemain pour Chacay Oeste. En parcourant les plus de 30 km qui séparent Gan Gan de ce petit village scolaire, je n’arrêtais pas de penser à ma futa lamngen (soeur élue ou déléguée), Amalia Paillalef pingeyem.
Amalia Paillalef était une enseignante de lamngen qui a vécu à Chacay Oeste pendant près d’une décennie, engagée dans la communauté, avec les pu pichikeche. Elle s’est efforcée d’apporter à cette communauté le droit à une éducation à l’identité, elle s’est également battue pour d’autres droits qui étaient bafoués. De sa voix, je connaissais l’existence de Chacay Oeste, j’ai toujours voulu connaître cet endroit, bien sûr j’aurais voulu le parcourir avec Amalia, m’asseoir et boire du maté avec elle sous l’arbre qu’elle a planté et qui est devenu grand et feuillu mais solitaire. Grâce à ses efforts, elle a réussi à construire une maison pour loger les enseignants. Elle m’a toujours parlé de la force et de la sagesse des femmes mapuches locales, en particulier de Marina Cual et de sa ñuke (mère) Paulina. Maintenant que j’ai partagé avec eux, que j’ai parcouru le territoire, entendu leurs témoignages et vu les adversités auxquelles elles sont confrontées, j’affirme la perception qu’Amalia avait d’elles. J’avoue aussi que lorsqu’ils ont parlé d’Amalia, un nœud dans la gorge était inondé d’émotion, ils ont aussi empilé des envies de choses que j’aurais voulu vivre avec mon lamngen dans ce coin du monde qui semble si oublié et puni.
Je suis sûr que vous qui lisez cette chronique ne saurez pas de qui je parle, car on ne sait rien des femmes indigènes qui, chaque jour, mettent leur corps maltraité dans une lutte asymétrique contre la voracité du capitalisme, contre le racisme et la haine de l’État envers nous et nos peuples. Je ne doute pas que l’esprit d’Amalia se promène dans ces lieux en caressant le feuillage de son arbre planté et de ses étudiants déjà jeunes, menant la lutte pour leurs droits.
Amalia, avec d’autres enseignants, a construit un miracle, a transformé l’école en un espace de résiliance, de soutien et de force. Dans les communautés mapuches, les écoles représentent généralement l’État colonial oppressif, celui qui arrache notre langue, celui qui efface avec le sang la mémoire, l’identité, celui qui intronise Sarmiento et nous oblige à rendre hommage aux génocidaires. L’école représente un autre espace de torture génocidaire pour les peuples indigènes. Cependant, cette petite école de Chacay Oeste invite notre papay kimche (femme sage qui enseigne les connaissances) Paulina Cual, à partager le Mapudungun, à retrouver l’histoire du lieu, l’histoire de notre peuple, à aborder des questions sensibles telles que la violence de genre, sans aucune considération ni objection, en appliquant l’ESI et en déclarant les fêtes Mapuche comme un calendrier remarquable. Je pense que c’est la première école où le wiñoy xipantu (le nouveau lever du soleil) est pertinent. L’ensemble du village scolaire est composé de la communauté locale mapuche, qui travaille presque tous dans l’école sur une base locative. Pendant la pandémie, les enseignants ont travaillé deux fois plus dur, en développant du matériel en fonction du contexte et de l’identité de leurs élèves. Ils ont personnellement approché chaque maison pour y laisser les brochures qu’ils ont produites. Le gouvernement de la province de Chubut ne paie pas les salaires, ils ont trois mois de retard. Ils n’envoient pas d’argent pour le fonctionnement de l’école et les enseignants paient le matériel de leur propre poche. Sinon, les pu pichikeche n’auraient pas accès à l’éducation parce qu’ils n’ont pas l’électricité, ni l’internet pour recevoir des cours virtuels, ce que les technocrates du ministère de l’éducation savent bien, mais dont ils ne se soucient pas.
En hiver, les températures à cet endroit ainsi que dans la communauté Mapuche adjacente Laguna Fría, atteignent ‑21° en dessous de zéro. Il est impossible de voyager sur les routes, la neige, la glace et le manque d’entretien des routes isolent les communautés, qui doivent survivre sans bois de chauffage, avec peu de nourriture et l’eau toujours rare. Les soins de santé n’existent pas. Si quelqu’un tombe malade, il choisit toujours de se soigner avec du lawen (les plantes médicinales locales), puisque la salle de soins est dépourvue de tout. L’hôpital le plus proche se trouve dans la ville de Gan Gan, à environ 30 km, où personne ne veut aller à cause du manque de médicaments, de fournitures et surtout à cause des mauvais traitements ou des discriminations qu’ils reçoivent.
En plus de sa vie déjà difficile, ils doivent maintenant faire face à la menace de l’exploitation minière. Les familles craignent que si l’exploitation a lieu, la pollution environnementale, la contamination sociale (les camps miniers abritent de nombreux hommes venus de différents endroits où les bordels, l’alcool et les drogues prolifèrent), et l’appauvrissement structurel qui s’aggravera, puisque les abreuvoirs des animaux seront contaminés, entraînant la mort du bétail. Je les ai poussés à quitter leur terre. Le gouverneur de la province de Chubut, Mariano Arcioni, a déclaré que la Meseta peut être sacrifiée, car personne n’y vit. Quelle erreur ! Quelle cruauté ! Dans ce vaste territoire, il y a des familles de lignées résistantes, capables de transformer le désert en verger. Leurs propos sont criminels. C’est un meurtrier qui justifie la mort. Ce sont surtout des femmes qui y vivent. À partir des voix de la papay, nous écoutons attentivement et en silence les histoires de douleur, de violence d’État, de politique trompeuse et manipulatrice. Nous pouvons entendre la colère, l’indignation et la lassitude. Ils sont prêts à se battre, à arracher leurs rêves à ce système maudit. Plus d’angoisse, plus de cauchemars, le droit à une bonne vie sera étroitement tissé entre les mains de ces Weychafe zomo, gardiens de la terre, de Puelwillimapu, Trekaletuaiñ iñ küme mongeleael.
Moira Millán
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Image à la Une : Sierra Negra
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