État-nation : Dieu sur Terre ?

Etat-nation

L’État-nation, la forme dominante d’organisation étatique aujourd’hui, semble en crise. C’est particulièrement vrai au Moyen-Orient. Qu’est-ce qui peut émerger du chaos actuel ?

Traduit de l’article “Estado Nación – ¿Dios en la Tierra?” de … publié le 24 décembre 2017 sur Rojava Azadî

Conférence de David Harvey aux rencontres « Défier la modernité capitaliste II » – Hambourg, Allemagne – 3 avril 2015
Vidéo (en anglais
)


J’écris ces mots à la suite d’une conférence instructive et inspirante dont j’ai beaucoup appris, y compris le fait que j’ai encore beaucoup à apprendre sur la situation kurde et le noeud enchevêtré de la politique au Moyen-Orient. L’inspiration me vient des exposés sur les remises en question radicales de l’exercice des pouvoirs gouvernementaux qui se déroulent au Rojava, au nord de la Syrie, suite à la victoire amère des militants kurdes sur l’EI, laissant derrière eux un paysage dévasté et abandonné par l’Etat syrien.

On m’a toutefois demandé de prendre la parole à la conférence sur l’Etat-nation. J’ai partiellement évité de le faire parce que ce terme me rend toujours nerveux. Il combine deux mots dans un concept et il est souvent présenté comme une identité alors qu’il représente une contradiction.

L’État est un accord politique et institutionnel défini territorialement, au sein duquel certains pouvoirs sont localisés de façon exclusive, généralement regroupés sous l’égide de la souveraineté étatique. L’État capitaliste a généralement le monopole des moyens de violence, il réglemente les moyens d’échange (bien que dans la zone euro, les États abandonnent ce droit à une autorité supranationale) et il a le pouvoir de déterminer les lois et les appareils régulateurs sur le territoire sur lequel il est souverain. Il joue aussi souvent un rôle-clé dans la planification et la construction d’infrastructures physiques et sociales sur son territoire.

D’autre part, la nation est un collectif de personnes unies entre elles (souvent sans rigidité) par des points communs d’ascendance, de langue, de culture, de coutumes, d’histoire, de mémoire collective, d’appartenance religieuse ou d’identité ethnique. La population peut être concentrée géographiquement ou non. S’il y a une unité (à mettre entre guillemets ?) de l’État-nation, c’est clairement ce que Marx appellerait une « unité contradictoire ». Il s’avère que presque tous les États sont plurinationaux, mais ils ne le reconnaissent pas dans leurs accords constitutionnels (sauf avec les récentes constitutions de l’Équateur et de la Bolivie). La Grande-Bretagne, le Canada, la Belgique, la Finlande, la Turquie et presque tous les États du Moyen-Orient sont plurinationaux. Dans d’autres cas, comme en France, ce qui était autrefois un territoire multinational a été fusionné dans une identité linguistique pendant des siècles de coercition et de consentement. Dans l’État turc, le nationalisme, après la fin de l’empire ottoman, a conduit à l’expulsion des Grecs et des Juifs, au génocide des Arméniens et à l’exigence pour les Kurdes de s’assimiler totalement à l’identité nationale turque. Aux États-Unis, il y a eu une longue tentative, mais largement infructueuse, de faire en sorte que tout le monde, quelles que soient ses origines, « fusionne dans le creuset anglo-saxon » des États-Unis.

L’importance de l’identité nationale pour l’État réside dans le fait qu’elle est le principal moyen par lequel l’État acquiert une légitimité, le consentement à ses actions et la solidarité entre ses citoyens, sans distinction de classe, de sexe, de religion et d’appartenance ethnique. « L’intérêt national » sert à justifier les politiques et les actions, y compris la guerre et la paix. L’expression « pour des raisons d’État » désigne généralement des actions qui ne peuvent être ouvertement justifiées dans l’intérêt national. Cependant, il est difficile de parvenir à un sentiment d’identité nationale sans patrie. Dans le monde contemporain, il y a certains États à la recherche d’une nation (en particulier ceux qui ont été sculptés par les colons britanniques et français, qui sont responsables de la plupart des frontières d’État que nous voyons maintenant dans le monde) et certaines nations à la recherche d’un État (comme l’a évidemment été le désir du mouvement kurde non-PKK, des Cachemiris et, plus récemment, des Catalans, des Basques et des Écossais). C’est une contradiction fondamentale dans l’organisation humaine, qu’Öcalan veut transcender. Je salue un tel projet. Tous les États plurinationaux doivent avoir des constitutions plurinationales. Je n’ai pas soutenu l’indépendance écossaise lorsqu’elle était inspirée par le nationalisme, mais quand elle est devenue une impulsion pour créer un espace autonome au sein duquel des politiques anti-pauvreté et un modèle plus socialiste pourraient être construits, j’en suis venu à la soutenir.

Si ni l’État ni la Nation ne peuvent rapprocher des peuples différents, que peut-on faire ?

Lorsque j’étais à Diyarbakır il y a deux étés, je suis tombé sur un dépliant qui rapportait les résultats d’un recensement des habitants d’une certaine partie de la ville, réalisé à un moment donné du XIXe siècle. Ce qui m’a étonné, c’est le nombre de familles qui étaient de religions très différentes et qui utilisaient apparemment des langues différentes, mais qui vivaient dans le même espace. Une réponse évidente est pour cause de l’échange de marché. Une miche de pain et une paire de chaussures parlent, pour ainsi dire, le langage courant de la marchandise et c’est une langue que tout le monde peut comprendre, quelle que soit sa langue, sa religion et son ethnie. C’est l’aspect positif des échanges de marchandises. Les marchandises peuvent être échangées – des chaussures contre du pain – mais à mesure que les termes de l’échange prolifèrent dans l’espace et le temps, des formes de monnaie deviennent nécessaires, ce qui rend nécessaire l’externalisation de la distinction entre la valeur d’usage et la valeur d’échange, solidifiée au sein des marchandises dans une relation entre l’argent d’une part et tous les biens d’autre part. Mais que signifie l’argent ici ? La réponse, dit Marx, c’est le travail social que nous faisons pour les autres par l’intermédiaire des échanges commerciaux. Ce travail social, il l’appelle « valeur ». La valeur générée par l’échange de marché devient le régulateur des relations d’échange de marché qui lui donnent naissance. La valeur est ce que tous les biens ont en commun et l’argent est leur expression matérielle. La valeur est en effet l’expression immatérielle mais objective du travail social caché dans la « main invisible » du marché d’Adam Smith. Mais que fait réellement l’argent et qui le contrôle? Il y avait autrefois de la monnaie comme l’or et l’argent, mais il y a maintenant les banques centrales, qui jouent un rôle crucial, à tel point que nous pouvons dire que nous vivons sous la dictature des banques centrales du monde. Lors du référendum écossais, la promesse de maintenir la livre sterling comme moyen d’échange et donc de la subordonner à la politique monétaire de la Banque d’Angleterre a freiné la capacité de contester l’austérité. Etre autonome par rapport aux politiques sociales est faisable, mais l’autonomie vis-à-vis du monde de l’argent ne l’est pas.

Les formes d’argent et l’échange de marchandises ne peuvent pas fonctionner sans contrats de propriété privée attribués à des personnes morales. En outre, la qualité et l’intégrité de la monnaie doivent être garanties. L’État capitaliste existe, entre autres, pour garantir les droits de propriété privée individuels et l’intégrité de la monnaie. Cela implique une régulation étatique du comportement individuel qui contredit les libertés individuelles soi-disant inhérentes aux droits de propriété privée. Les États autoritaires et autocratiques contrastent avec les États du laisser-faire. Les mouvements des propriétaires privés individuels (comme le tea party libéral aux Etats-Unis) émergent contre la réglementation et les impôts « excessifs » de l’État, jusqu’à ce que le chaos de l’activité excessivement individualisée génère une crise qui doit être résolue par l’intervention de l’État capitaliste.

Cependant, un problème se pose parce qu’avec la forme de l’argent, rien n’empêche les individus de s’approprier la richesse sociale (valeur). Cela a toute une série de conséquences sur la définition de l’économie capitaliste. Cela permet, par exemple, à une classe capitaliste de monopoliser à la fois la richesse sociale et les moyens de production, laissant une classe ouvrière sans autre choix que de vendre sa main-d’œuvre comme marchandise sur le marché du travail pour survivre.

Regardez ce schéma sur la théorie du capital de Marx. Le capital est exprimé comme une série de contradictions entrelacées :

  • Valeur d’usage contre valeur d’échange
  • L’argent (la représentation de la valeur) contre la valeur (travail social)
  • Propriété privée face à l’État
  • L’appropriation privée contre la production collective de richesse sociale
  • Propriétaires (capitalistes) contre non-propriétaires des moyens de production (travailleurs).

Ce sont là les cinq premières contradictions sur lesquelles j’ai écrit dans un livre récemment publié intitulé « Dix-sept contradictions et la fin du capitalisme ». J’avais un double objectif en écrivant ce livre. La première était d’essayer de trouver une définition plus claire de ce que signifie être anticapitaliste, parce que j’ai remarqué que beaucoup d’individus et de mouvements sociaux indiquent vaguement qu’ils sont anticapitalistes sans vraiment savoir ce que cela peut signifier. Deuxièmement, je voulais provoquer une discussion sur la raison pour laquelle nous devrions tous être des anticapitalistes maintenant. J’aborderai brièvement ces deux idées. Mais avant de le faire, permettez-moi d’illustrer comment les contradictions entremêlées ont fonctionné ensemble dans la crise récente. J’utiliserai comme exemple le rôle du logement et du marché immobilier dans la genèse de la crise de 2007-2008.

LA CRISE

VALEUR D’USAGE – VALEUR D’ÉCHANGE

Les apologistes du capitalisme nous disent que la meilleure façon d’obtenir des valeurs d’usage pour les gens, comme le logement, est d’établir un système de marché « efficace ». Privilégier les valeurs d’échange et obtenir des bénéfices peut fournir des valeurs d’usage aux gens de manière efficace et peu coûteuse. Toutefois, en 2007-2008, le système des valeurs d’échange a privé plus de 6 millions de propriétaires de la valeur d’usage de leur maison aux États-Unis. En réalité, le système des valeurs d’échange n’a fonctionné que pour les classes moyennes et les riches. Il n’a jamais fourni de logements décents et abordables sans subventions publiques au tiers inférieur de la population. En effet, l’accès au logement est basé sur le revenu.

VALEUR MONÉTAIRE

La valeur est ancrée dans le travail social, mais sa représentation sous forme de monnaie n’est pas aussi restreinte. L’argent peut devenir un tel instrument spéculatif que le prix peut être extrait de choses (comme la terre) qui ne sont pas des produits du travail humain. Les hausses rapides des prix de l’immobilier ces dernières années sur les marchés du logement, de l’Irlande jusqu’en Turquie, en Chine, à New York et à Sao Paulo, fournissent des preuves convaincantes que l’excès spéculatif des prix monétaires des actifs est hors de contrôle par rapport à la valeur en tant que travail social. Par conséquent, nous considérons les logement construits pour les riches comme un investissement spéculatif (convenable pour le blanchiment d’argent) et non comme un moyen de subsistance, alors que le logement abordable pour les pauvres est négligé.

LA PROPRIÉTÉ PRIVÉE ET ÉTAT

Les politiques d’État capitalistes ont longtemps favorisé l’accession à la propriété dans les pays capitalistes avancés, en partie parce que “les propriétaires de maison avec des dettes ne se mettent pas en grève” et parce que les propriétaires de maison dérivent naturellement dans la propriété privée et le système capitaliste. Les propriétaires privés sont liés à leurs maisons en tant que possibles valeurs d’échange, ainsi que comme valeurs d’usage. Ils deviennent exclusifs et encouragent la ségrégation sociale pour tenir à l’écart les personnes indésirables. Ils spéculaient sur les valeurs de leurs maisons. Aux États-Unis, l’État a tenté d’intégrer des groupes jusqu’alors exclus du rêve américain d’accession à la propriété par le biais de réformes hypothécaires et de subventions aux producteurs et aux consommateurs de logements. Cette situation, conjuguée à une politique de taux d’intérêt peu élevés sur les prêts hypothécaires, a entraîné le boom économique du secteur du logement de 2001 à 2007 et la crise qui s’en est suivie, qui a entraîné une perturbation grave du système financier.

APPROPRIATION PRIVEE DE LA RICHESSE SOCIALE

De nouveaux schémas ont été inventés pour commercialiser de nouvelles formes de financement du logement, afin de produire une vaste vague de subprimes (investissements à risque élevé), de sorte que les avocats, comptables, prêteurs hypothécaires, les banques, toutes devinrent riches en absorbant les populations vulnérables dans leurs schémas, dans une vaste vague d’accumulation par dépossession, cachées sous la hausse spéculative de la valeur du logement. Lorsque la crise est arrivée, elle a laissé derrière elle un paysage visible de vol, d’injustice et d’illégalité qui, dans le cas des États-Unis, constitue l’un des transferts de richesses les plus spectaculaires de l’histoire des États-Unis.

APPROFONDISSEMENT DES DIFFERENCES DE CLASSE

En 2008, Wall Street a payé près de 50 milliards de dollars de bons qui avaient fait irruption dans le système financier mondial. En même temps, la population afro-américaine a perdu plus de 60 % de ses actifs, les immigrants hispaniques presque la même chose et les populations blanches ont perdu près de 30 % de leur valeur patrimoniale (pour un total d’environ 100 milliards de dollars). La classe capitaliste riche a saisi une bonne opportunité et les couches les plus vulnérables de la population ont beaucoup perdu. Au lendemain de la crise, des fonds spéculatifs et des groupes privés de capital-investissement ont repris les biens immobiliers dont les hypothèques avaient été saisies, afin de les louer avec des loyers monopolistiques. Les riches s’enrichissent (même en pleine crise) et les pauvres s’appauvrissent (sous le poids de la crise). En clair, les riches doivent être dépouillés de leurs biens mal acquis et la richesse doit être redistribuée équitablement sur le principe “de chacun selon ses capacités et à chacun selon ses besoins”.

J’espère que vous me pardonnerez de me tourner vers l’exemple des États-Unis, qui est, bien sûr, l’endroit que je connais le mieux. Mais j’ai pensé qu’il était important d’illustrer que ce qui apparaît à première vue comme des catégories très abstraites et des contradictions imaginées par Marx dans “Le Capital” peut être utilisé pour illustrer ce qui s’est passé dans la période antérieure à la crise de 2007-2008, tout en indiquant en même temps quel type de transformation sociale sera nécessaire pour un avenir anticapitaliste.

POURQUOI JE SUIS ANTICAPITALISTE

Je ne suis pas anticapitaliste à cause d’un défaut de mon ADN. Je ne suis pas anticapitaliste parce que j’ai été éduqué pour être anticapitaliste ou parce qu’il y a eu un événement traumatisant ou brutal dans mon histoire personnelle qui m’orienterait dans cette direction. Je ne suis même pas anticapitaliste parce que je ne supporte pas cette télévision qui montre des promesses d’un monde de rêve qui ne se matérialise jamais (bien que cela ajoute quelque chose à ma ferveur anticapitaliste). Je suis anticapitaliste pour des raisons rationnelles. J’en suis arrivé à la conclusion que toute personne rationnelle doit aussi être anticapitaliste. Je sais, bien sûr, qu’en ces temps post-modernes et post-structuralistes, dans un monde où l’émotion prime sur la raison, même à gauche, cette insistance sur la rationalité n’est pas à la mode. Je suis rationnel, non pas dans le sens des Lumières (bien que je pense que les Lumières ont apporté beaucoup de choses dont on pourrait encore faire l’éloge), mais dans le simple sens que je pense qu’il est rationnel de s’écarter du chemin quand une voiture qui roule si vite perd le contrôle, dans notre direction.

J’ai commencé à lire à Marx à l’âge de 35 ans parce que j’étais profondément insatisfait de la théorie sociale que j’avais lue jusque-là. Cela semblait avoir peu ou pas grand-chose à voir avec les processus politiques et économiques qui se déroulaient autour de moi. Étant donné que lors de ma première lecture, je n’avais vraiment aucune idée de ce dont parlait « Le Capital », j’ai décidé d’apprendre de la meilleure façon que je connaisse, qui est l’enseignement, et je l’ai enseigné tous les ans (parfois plusieurs fois par an) pendant une quarantaine d’années. Ce faisant, je me suis familiarisé avec les contradictions du capital et avec la façon dont ces contradictions ont produit des crises périodiques. Il m’est également apparu clairement que les crises n’étaient pas seulement des moments de collision de multiples contradictions, mais aussi des moments d’opportunité pour le capital de se renouveler ou de changer de forme. Mais c’était aussi des périodes où les mouvements sociaux pouvaient affirmer leur pouvoir de changer le cours de l’évolution capitaliste ou entamer le travail complexe de recherche et de construction d’alternatives.

Il y a cependant quelques contradictions qui sont particulièrement dangereuses de nos jours (différentes de celles que Marx a abordées à son époque). L’une d’entre elles est le stress de maintenir la croissance pour toujours. Le capital doit croître ou mourir et la croissance est donc un aspect non négociable de son être. L’accumulation de croissance devient un problème de plus en plus important au fil du temps, et avec l’entrée du bloc soviétique et de la Chine dans le système capitaliste mondial, ainsi que l’augmentation massive de la population active mondiale qui est passée de deux à trois milliards de travailleurs salariés depuis 1980, il existe des limites évidentes à la poursuite de la croissance. Cette situation est exacerbée par une autre contradiction dangereuse, à savoir la dégradation de l’environnement mondial. De plus, le recours croissant à la mécanisation, à l’automatisation, aux technologies de l’information et à l’intelligence artificielle tend à rendre encore plus éloignée la possibilité d’un travail satisfaisant et ayant du sens. Une grande partie de la population active devient une armée de réserve industrielle, instable et transitoire, ou est condamnée à un travail insignifiant et dégradant. Lorsque tout cela s’ajoute à un consumérisme croissant, dont une grande partie n’a aucun sens par rapport au désir de satisfaction réelle, il en résulte une aliénation généralisée des populations humaines. Cette aliénation est souvent aggravée par l’absence de démocratie et par un système politique construit par et pour les élites. Il en résulte des poussées d’agitation, parfois incohérentes, mais massives.

La croissance infinie, la dégradation de l’environnement et l’aliénation généralisée sont les trois contradictions les plus dangereuses de notre époque. Alors que le capital pourrait en principe survivre à toutes celles-ci, il ne le pourrait que sous une répression draconienne et violente et par une militarisation de la vie quotidienne, sans parler des guerres civiles et des révoltes urbaines surgissant partout.

C’est cette situation qui me pousse à être anticapitaliste et à me demander comment les contradictions du capital seront reconfigurées pour que la vie de chacun soit beaucoup plus gratifiante, sûre et satisfaisante.

UN PROGRAMME ANTICAPITALISTE

A tout le moins, être anticapitaliste, c’est trouver le moyen de remplacer un mode de production capitaliste par une alternative qui ne repose pas sur l’accumulation perpétuelle de capitaux de plus en plus importants, généralement entre de moins en moins de mains, sur la prolifération de la dégradation de l’environnement ni sur l’aliénation croissante des populations humaines : aliénation du travail, de la consommation redondante, de la société civile et de l’État, des fausses promesses d’une démocratie monétisée et de la nature elle-même.

Les révolutions ne sont pas des événements. Ce sont des processus – souvent lents et partiels – qui permettent à une nouvelle forme de société d’émerger du ventre de l’ancien. Mais ces processus ont besoin d’orientation. C’est ce que la révolution néolibérale a commencé à faire dans les années 1970, grâce à la théorie du monétarisme et au changement de subjectivité politique, passant de la solidarité des mouvements sociaux forts à l’individualisme de marché, des économies opérées sous le contrôle de l’État au dépassement de la souevraineté de l’État par le pouvoir des actionnaires et bien plus encore. Ce que ce mouvement révolutionnaire a fait, c’est de montrer clairement que des révolutions et des évolutions lentes sont possibles. Pessimistes de gauche, prenez-en note !

Mais il y a beaucoup de travail à faire. Une partie de la tâche de la théorie est de tracer un chemin plausible vers la transformation révolutionnaire et c’est ce que j’ai tenté de faire dans « Dix-sept contradictions ». L’astuce est de déplacer le poids de la pression sociale et politique d’un côté à l’autre d’une contradiction plus favorable au changement révolutionnaire. Dans certains cas, la contradiction devra être complètement dissoute. Voyons comment cela fonctionne en prenant les cinq contradictions que j’ai déjà brièvement examinées.

Dans le cas de la valeur d’usage et de la valeur d’échange, la voie évidente est de chercher un moyen de dégrader et finalement d’abolir le pouvoir des relations de valeur d’échange sur les valeurs d’usage basiques, nécessaires à une vie humaine adéquate. Marx l’a défendu comme Öcalan. Il y a deux façons de procéder. De la même manière que le thatchérisme et le reaganisme ont réussi à commercialiser de plus en plus la vie quotidienne afin de renforcer le pouvoir des relations d’échanges pour dicter nos destins et nos fortunes, pour renverser cette tendance néolibérale spécifique, nous devons retirer du marché les soins de santé, l’éducation, le logement et l’approvisionnement en biens de base. Cela rejette la forme néolibérale du capital, mais pas le capitalisme en général. C’est là que les relations entre les différentes contradictions entrent en jeu pour définir une seconde voie de mouvement révolutionnaire.

Au fil du temps, la représentation du travail social sous forme d’argent s’est échappée de ses amarres vis-à-vis de l’accomplissement réel de ce travail social. Les fluctuations des devises sont hors du contrôle du système des valeurs réelles. Compte tenu des obstacles à l’accumulation incessante du capital, le système monétaire a été renforcé, accompagné d’une centralisation croissante de la richesse sociale, et institué comme régulateur de la vie économique, sociale et politique. En temps de crise, nous voyons le capitalisme lutter désespérément pour rétablir ses racines dans le travail social sans interrompre l’énorme centralisation de la richesse et du pouvoir entre quelques mains. Des mesures doivent être prises pour limiter les fonctions monétaires. Une première étape consisterait à interdire le rôle de l’argent dans la gouvernance démocratique, puis à prendre des mesures claires pour éradiquer l’activité spéculative (par exemple par le biais de dispositions fiscales efficaces) et empêcher le pouvoir du capital d’acquérir une grande partie de la richesse sociale par le biais de manipulations monétaires. Cela ne signifie pas l’abolition de toutes les structures de valeur d’échange, car le commerce sur le marché des biens et des services sera évidemment important dans n’importe quelle société future. Les banques de détail devraient être considérées comme des institutions communautaires et des services publics.

Pour tout cela, une reconfiguration radicale des rapports de propriété entre l’État et le secteur privé est nécessaire, conduisant finalement à l’abolition totale (ou “dépérissement”) des pouvoirs institutionnels – en particulier les pouvoirs de militarisation et de répression organisée/emprisonnement – inclus dans les appareils d’État.

Lorsque la gouvernance conventionnelle s’effondre, comme ce fut le cas en Argentine après l’effondrement de 2001 et comme c’est le cas aujourd’hui au Rojava, en Syrie, les populations humaines font preuve d’imagination et d’innovation en ce qui concerne l’approvisionnement social des biens nécessaires pour atteindre un niveau de vie minimum. En Argentine, par exemple, des assemblées de quartier ont été créées, des usines désaffectées et abandonnées ont été “récupérées” et placées sous le contrôle des travailleurs, et un vaste réseau de troc commercial a été mis en place pour remédier au manque de liquidités des ménages. A un certain moment de la reprise, cependant, les assemblées se sont effondrées, le système de troc a été systématiquement attaqué et détruit (par qui, ce n’est pas encore clair), laissant derrière lui des coopératives contrôlées par les travailleurs, dont beaucoup ont survécu comme des îlots radicaux dans une mer d’activité capitaliste résurgente. L’essor rapide des nouvelles structures de gouvernance communale au Rojava en est un autre exemple (duquel j’aimerais en savoir plus).

L’un des plus grands dangers pour ce mouvement révolutionnaire est la paix et le rétablissement d’une souveraineté affirmée de l’État syrien sur son territoire, y compris au Rojava. Pour que les expériences qui émergent au Rojava aient une longue durée de vie, elles doivent être implantées si profondément dans toute la population de la région, qu’il serait impossible de les éradiquer. Cela signifie que le confédéralisme démocratique doit être particulièrement inclusif des intérêts arabes et des autres minorités, et doit encourager une participation aussi large que possible. Sinon, l’État syrien utilisera les exclusions pour encourager la discorde et réaffirmer son gouvernement administratif centralisé. Les militant.es kurdes doivent également pratiquer le plurinationalisme.

La perspective à long terme est de remplacer les accords de propriété privée par une participation accrue et plus large des communes (y compris, dans certains cas, la création de droits de propriété commune alternatifs ou même de droits non-marchands tels que ceux inclus dans les waq’fs.1Le développement des assemblées locales et d’une démocratie confédérale, comme moyen de gestion commune de ces biens communs, est donc crucial.

La restructuration des droits de propriété, conjointement aux restrictions proposées quant aux utilisations et aux pouvoirs de l’argent, contribuera grandement à créer un environnement dans lequel la capacité de quelques individus à s’approprier la richesse sociale sera considérablement réduite. L’affaiblissement conséquent du pouvoir de classe affaiblira en parallèle la capacité de cette classe à dominer la politique, le pouvoir judiciaire et les médias, car les formes directes de démocratie, intégrées à des institutions confédérales, deviendront le cœur de la transformation révolutionnaire. L’absorption graduelle des ressources pour gérer les biens communs permettra la prise en charge graduelle des segments de l’appareil étatique – comme la santé publique, les transports, le développement d’infrastructures et les biens publics – qui sont à la fois constructifs et essentiels dans les affaires humaines.

Il doit être rendu évident que les reconfigurations généralisées des quatre premières contradictions créent une situation dans laquelle il sera extrêmement difficile pour une classe capitaliste de se constituer comme classe dirigeante avec un pouvoir exclusif sur l’État, tel que c’est actuellement le cas.

Cette définition, esquissée ici, de ce que signifie être anticapitaliste, repose en partie sur un déballage théorique des contradictions du capital. Mais elle repose aussi sur une certaine connaissance de l’histoire des mouvements révolutionnaires (comme la Commune de Paris de 1871). Ainsi que sur une profonde appréciation du succès et des échecs des innombrables luttes qui ont eu lieu dans l’histoire de l’humanité à la recherche d’une vie meilleure. Le combat continue.

David Harvey

David Harvey David Harvey est professeur honoraire d’anthropologie et de géographie au Graduate Center of New York City University (CUNY). Il a obtenu son doctorat en géographie à l’Université de Cambridge en 1961.
M. Harvey est l’auteur de nombreux ouvrages et essais qui ont joué un rôle prépondérant dans le développement de la géographie moderne en tant que discipline. C’est un défenseur du droit à la ville.

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